Alquimia china

La alquimia china es una parte de la tradición más grande de la cultivación del espíritu del cuerpo Taoísta que se desarrolló del entendimiento chino tradicional de la medicina y el cuerpo. Según textos originales como Cantong qi, el cuerpo se entiende como el foco de procesos cosmológicos resumidos en los cinco agentes, o wu xing, la observación y la cultivación de que lleva el practicioner a la mayor alineación con la operación de Tao, el gran principio cosmológico de todo. Por lo tanto la visión tradicional en China consiste en que la alquimia se concentra principalmente en la purificación de espíritu de alguien y cuerpo en las esperanzas de ganar la inmortalidad a través de la práctica de Qigong y/o consumo y uso de varios brebajes conocidos como alchemical medicinas o elixires, cada uno de cual tener objetivos diferentes.

Pao zhi (Pao chi) se refiere a la alquimia de tratar medicinas chinas Tradicionales, como miel o freidura de vino y asarse con metales tóxicos como mercurio, plomo y arsénico.

Según "la Alquimia china de J.C. Cooper: La Búsqueda Taoísta de la Inmortalidad," el Taoísmo tenía dos partes distintas, Tao Chia clásico, que era místico y contenido principalmente de Laozi y Zhuangzi y Tao Chiao más popular, que era el lado popular, mágico y alchemical del Taoísmo. Cooper declara que un punto de vista común consiste en que "el Taoísmo clásico [Daoism] era original, pero era demasiado austero y enrarecido para el pueblo general... [pero] Tao Chiao realizó las necesidades cotidianas de las personas."

Proceso y objetivo

Refinando bases en el oro, el alquimista creyó que la vida inmortal se entregaría si el oro "falso" o sintético se ingiriera. La idea que el oro falso era superior al verdadero oro se levantó porque los alquimistas creyeron que la combinación de una variedad de sustancias (y la transformación de estas sustancias a través de asarse o quemarse) dio a la sustancia final un valor espiritual. Posee una esencia superior cuando comparado con el oro natural. (Tonelero, 1990. Pg. 65) el Oro y el cinabrio (Jindan en chino) eran la mayor parte de sustancias solicitadas para manipular e ingerir. Se creyeron tener la longevidad y podrían alargar la vida del consumidor. El cinabrio es un mineral con un color marrón rojizo y a menudo se encuentra cerca de depósitos de mercurio, y así se supone relacionarse, que es correcto, como el Cinabrio es el sulfito mercuric. Se usó en la búsqueda de la inmortalidad debido al significado especial de su color y la dificultad con la cual se refinó.

El color del cinabrio es significativo a la creencia simbólica también. Se considera que el rojo en color en la cultura china es el "cenit del color que representa el sol, fuego, derechos y energía." (Cooper, 1990. Pg 70) el Cinabrio también se podría asar que produjo una forma líquida de plata conocida como el mercurio, que sabemos para ser el mercurio. Esta sustancia se ingirió pero también se podría combinar con el azufre y quemarse otra vez para volver a su forma natural del cinabrio. "El cinabrio era el yang a yin del mercurio" (Cooper, 1990. Pg 70). En el oro de China era completamente raro, por tanto por lo general se importaba de otros países circundantes. Sin embargo, el cinabrio se podría refinar en las montañas de Szechuan y Hunan Provinces en China central.

Aunque la mayoría de hsien (inmortalidad) los elixires eran combinaciones de jindan, muchos otros elixires se formara combinando bases metálicas con hierbas naturales o bi-productos de animal. El cuerno del rinoceronte comúnmente se usaba en medicinas y elixires y se creyó tener capacidades que aumentan la fertilidad. Los elixires se formaron de compuestos metálicos como oro y plata, pero también se podrían hacer de componentes más letales como arsénico y azufre.

Del Este contra visiones Occidentales

Tanto la práctica del Este de la alquimia como la práctica Occidental posterior son notablemente similares en sus métodos y objetivo último. Desde luego el deseo de crear un elixir de inmortalidad era más atractivo al culto Taoísta, pero los alquimistas europeos no eran contrarios a la busca de fórmulas para varias sustancias que incrementan la longevidad. El secreto de transmutar un elemento en el otro, expresamente metales comunes en oro o plata, fue igualmente explorado por ambas escuelas por motivos obvios.

En la perspectiva europea, la capacidad de convertir materiales relativamente sin valor en el oro era bastante atractiva para permitir que alquimia medieval disfrute de la práctica extensa mucho después de la forma china se había olvidado. O bien, la transmutación también era un medio de acumularse los metales preciosos que eran claves en la fabricación de elixires que amplían la vida, y eran por otra parte caros y difíciles de obtener. El conocimiento de Alchemical en el Este y Oeste favorece opiniones diferentes de la forma verdadera de la alquimia debido a visiones teológicas diferentes y tendencias culturales, sin embargo estas disputas no disminuyen la integridad de la naturaleza canónica de la alquimia.

La alquimia china expresamente era consecuente en su práctica desde el principio, y había relativamente pequeña controversia entre sus practicantes. La definición entre alquimistas sólo varió en su prescripción médica para el elixir de inmortalidad o quizás sólo sobre sus nombres para ello, de los cuales la sinología ha contado aproximadamente 1,000. porque el enfoque chino era a través de la doctrina fundamental de Yin y Yang, la influencia de yo Ching y las enseñanzas de los Cinco Elementos, la alquimia china tenía sus raíces bastante más en la obtención de un nivel mental y espiritual más alto.

En el Oeste había conflictos entre abogados de herbario y "químico" (farmacia mineral), pero en China, los remedios minerales siempre se aceptaban. En Europa había conflictos entre alquimistas que favorecieron la fabricación del oro y a aquellos que pensaban la medicina el objetivo apropiado, pero los chinos siempre favorecían a éste. Ya que la alquimia raramente conseguía cualquier de estos objetivos, era una ventaja para el alquimista Occidental para hacer obscurecer la situación, y el arte sobrevivido en Europa mucho después de la alquimia china se había desvanecido simplemente.

Orígenes

A pesar de mucha investigación, muchos eruditos todavía son incapaces al mariscal pruebas contrarias a fin de determinar cuando la alquimia exactamente china comenzó. Se creyó que China hacía el oro aproximadamente mil años antes del tiempo de Confucio, pero esto es contradito por otros académicos que declaran que durante el 5to siglo no había ninguna palabra para el oro y que era un metal desconocido en China (Sivin 1968. Pg. 21.)

Sin embargo, a pesar de los orígenes inciertos, hay bastantes semejanzas en las ideas de prácticas de la alquimia china y la tradición de Daoist de modo que uno pueda concluir que Laozi y Chang Tao Ling son los creadores de esta tradición. En su artículo, Radcliffe dice que Chang Tao Ling rechazó la porción del Emperador y se retiró para vivir en las montañas. En este tiempo, encontró a Laozi y juntos crearon (o intentó crear) el Elixir de Vida (Radcliffe, 2001), creando la teoría que se usaría a fin de conseguir la fabricación de tal elixir. Esto es el punto de partida a la tradición china de la alquimia, cuyo objetivo era conseguir la inmortalidad.

Una de primeras pruebas de la alquimia china abiertamente hablada en la historia es durante el período del Primer Emperador de Ch'in cuando Huan K'uan estados (73-49BC) cómo la modificación de formas de la naturaleza e ingerirlos traerán la inmortalidad a la persona que los bebe (Pregadio. 1995.) Antes de Huan K'uan, la idea de la alquimia era convertir metales comunes en el oro. La investigación contraria en los orígenes de alquimia es demostrada adelante por Cooper, que afirma que la alquimia "prosperó bien antes de 144 BCE, ya que en esa fecha el Emperador publicó un edicto que pidió la ejecución pública para cualquiera encontrado la fabricación del oro falsificado" (Cooper, 1991). Esto sugiere que la gente estaba bien consciente de cómo calentar los metales a fin de cambiarlos en una forma deseada. Un contador adicional a Pregadio de Cooper es la opinión de éste que un emperador en 60 BCE había contratado "a un erudito famoso, Liu Hsiang, como el Maestro de las Recetas de modo que pudiera hacer el oro alchemical y prolongar la vida del Emperador." Todos estos orígenes contrarios consideraron, es casi imposible reclamar cualquier conocimiento absoluto de los orígenes de la alquimia china. Hoy, si uno mira las enseñanzas en Daoism uno puede encontrar prácticas alchemical en estos textos. La mayor parte de los cuales postulan la existencia de un elixir o el Elixir de Oro que cuando ingerido da al bebedor la vida eterna. Ya que uno puede hacer conexión directa y cierta entre Daoism y Laozi, es una declaración justa para sugerir que desempeñó un papel principal en la creación de la alquimia china.

Se dice que Tsau Yen ha escrito muchos de los libros de alchemical aunque ninguno de ellos se haya encontrado alguna vez, tampoco existente se le ha acreditado (Sivin 1968. Pg. 22.) Los defensores likeliest de la alquimia china se declaran como antes, Laozi, y Chang Tao Ling así como Zhuangzi. Cada uno de estos hombres es iconos principales en enseñanzas de Daoist. Aunque atribuyan a estos tres la creación de alquimia, no hay ninguna prueba definitiva para sugerir o cuestionar que fueran responsables de su creación.

Yin y Yang

Yin-Yang es un concepto importante en las ideas de la alquimia china. El tonelero indica que la idea es penetrante en todas partes de la teoría alchemical, ya que los metales se clasificaron como siendo masculino o femenino, y se pensó que el mercurio y el azufre sobre todo tenían poderes que se relacionan lunar y solar respectivamente.

Davis postula esto, antes de la tradición Taoísta, los chinos ya tenían nociones muy definitivas del mundo natural, sobre todo implicando los Cinco Elementos, que eran el Agua, Fuego, Tierra, Metal y Wood. Se pensaba comúnmente que éstos eran intercambiables el uno con el otro; cada uno era capaz de hacerse otro elemento. El concepto es la integral, ya que la creencia en la alquimia externa requiere la creencia en elementos naturales siendo capaces de cambiar en otros. El equilibrio cíclico de los elementos está relacionado con la oposición binaria de yin-yang, y por tanto aparece completamente con frecuencia.

Alquimia externa (Waidan)

La alquimia china se puede dividir en dos métodos de la práctica que son [Waidan] o "alquimia externa" y [Neidan] o "alquimia interna". Pueden tener acceso a la doctrina para describir estos métodos en mayores detalles; la mayoría de fuentes alchemical chinas se puede encontrar en Taozang, el "Canon Taoísta".

El término Waidan se puede dividir en dos partes: Wai que quiere decir fuera o exterior y Dan que se refiere a alquimia, elixir y cinabrio (mercurio). Waidan se realiza usando un elixir que a menudo contiene sustancias herbarias o químicas encontradas fuera del cuerpo. Waidan no sólo implicó el uso de un elixir, pero incluyó instrucciones orales, el edificio de un laboratorio, la leña del fuego solía producir el elixir, así como observación de reglas sobre aislamiento y purificación y realización de ceremonias para proteger el área ritual. Waidan también puede incluir después de ciertos regimientos alimenticios incluso la evitación de alimentos específicos. La toma de medicinas y elixires se puede mandar al elixir externo o weidan; estas prácticas ocurren fuera del cuerpo hasta que sean verificados por la ingestión de medicinas, hierbas y píldoras para causar cambios físicos dentro del cuerpo, separado al alma.

Alquimia interior (Neidan)

El término Neidan se puede dividir en dos partes Nei que quiere decir interior y Dan que se refiere a alquimia, elixir y cinabrio (mercurio). Neidan usa técnicas como: técnicas de meditación tranquilas, visualización, respirando y ejercicios de la postura corporales. Los ejercicios de respiración eran usados para conservar jing o "esencia de la vida" y las posturas corporales eran usadas para mejorar qi o flujo de la "energía" en el cuerpo. Neidan comprende el elixir de los principios de la Medicina china Tradicional y la cultivación de sustancias ya presentes en el cuerpo, en particular la manipulación de tres sustancias en el cuerpo conocido como los "Tres Tesoros".

Los tres tesoros son:

  1. Jing que se puede traducir como "esencia de la vida". Una persona nace con Jing y gobierna los procesos de crecimiento del desarrollo en el cuerpo. Ya que la gente nace con cierta cantidad de Jing, se enseña que una persona puede aumentar a su Jing a través de prácticas del estilo de vida y dieta.
  2. Ch'i que se puede traducir como "energía" o "energía vital". La energía de Ch'i resulta de la interacción de yin y yang. Un cuerpo sano pone en circulación constantemente Ch'i.
  3. Shen se puede traducir como "espíritu" o "mente". Shen es la energía usada en el funcionamiento mental, espiritual y creativo (Lu, 30).

Los tres tesoros también tienen que ver con posiciones en el cuerpo donde el alchemical que dispara el proceso puede ocurrir, conocido como tres dantians (Lu, 10):

  1. Jing o "la esencia de la vida" se encuentran en las cápsulas suprarrenales.
  2. Ch'i o "energía vital: se encuentra en el más abajo dantian, que se localiza sólo debajo del ombligo.
  3. Shen o "la energía espiritual" se encuentran en dantian superior localizado entre las cejas, también conocidas como el Tercer ojo (Jefferson (1982)).

Yoga

El yoga es la alquimia esencialmente espiritual. El yoga y la alquimia ambos se refieren por el equilibrio último del alma. Cooper escribe que "el aspirante ni renuncia la vida en el mundo, ni se alcanza en el reino de los sentidos" esencialmente reiteración del yin y los valores yang del equilibrio del cual Daoism y la alquimia china al principio se sacaron. El yoga del nombre significa "el yugo"; usa prácticas que cultivan la salud tanto de la psique como de cuerpo físico. Usando Mircea Eliade, Cooper declara que "el yoga requiere que la disciplina perfecta de cuerpo y mente, el objeto ser despierte los poderes espirituales... y alcance la realización o la inmortalidad." El yoga alchemical chino dependió de ejercicios, respirando técnicas y una dieta balanceada y pedida que se diseñó para aumentar la longevidad. La dieta a menudo era vegetariana, y algunas dietas quitaron la cebolla y el ajo, los otros quitaron granos, y de todos modos otro pescado quitado y otra carne (Cooper, 109).

Riesgos asociados

Cuando ingerido, estos compuestos no siempre causaban el resultado deseado. Muchos individuos murieron o tenían dificultades psicológicas después de tomar ciertos elixires. Sin embargo, la pérdida de la vida puede no haber parecido un riesgo grande, comparando con la promesa de la vida futura. Aunque estos elixires fueran letales o peligrosos, hay alguna opinión que estos individuos no eran ignorantes de la fatalidad de algunos materiales que ingerían. El tonelero declara que "parece haber poca duda, sin embargo, que algunas de estas preparaciones letales se tomaron con el conocimiento lleno de sus efectos y que la muerte subsecuente era un viaje deliberado al siguiente mundo, en la fe llena de alcanzar la inmortalidad." (pg. 55).

Había ciertos grados de la inmortalidad, por tanto si el alquimista experto muriera - como todos ellos inevitablemente hicieron - el nivel de inmortalidad consiguieron fue determinado por su cadáver. Si su cadáver fuera perfumado, se dijo que habían conseguido la inmortalidad en un estado efímero. Igualmente, si su cadáver desapareció, dejando sólo la ropa, tal como en la muerte de un adepto llamado a Ko Hung, esto era otra forma de la inmortalidad conocida como shih chieh hsien (inmortales sin cadáveres) (Cooper, 14).

Concepción de medicina

Las medicinas pueden ser usadas para curar dolencias en el exterior o el interior del cuerpo, controlar el envejecimiento del cuerpo, o hasta prevenir la muerte. El término la medicina y el elixir es prácticamente intercambiable debido a la serie de dolencias en las cuales pueden influir. La diferencia entre la definición de un elixir de una medicina era que muchas medicinas se formaron principalmente de todos los productos naturales como productos de animal e hierbas. Nunca los propios animales, sólo sus productos, que podrían consistir en estiércol o piel. Aunque los compuestos metálicos sean más potentes curando dolencias, las hierbas se usaron porque eran más fáciles a combinarse y más en abundancia disponible. Para hacer medicinas uno usaría ingredientes como: las nueces de Kolo, que se usarían en píldoras de longevidad famosas como "Fo-Ti-Ti"; el Espárrago, que se usó porque se conocía que aumentaba la fuerza; el ajonjolí, que previene la senilidad; y el pino que tiene más de 300 usos diferentes. (Tonelero, 1990. Pg. 62) Las setas eran y todavía son muy populares, se conocen como el "hongo mágico" y tienen miles de objetivos dentro de la Alquimia china.

Bibliografía

Enlaces externos



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